Ветхозаветные события помогают нам лучше уяснить смысл событий новозаветных. И в то же время истинный смысл Ветхого Завета раскрывается только через Завет Новый. Сегодня наш разговор о том, каков смысл ветхозаветных жертв, которые люди приносили в ожидании обещанного Богом Спасителя от вечной смерти? Связаны ли они каким-то образом с Жертвой, которую Господь принес за каждого из нас на Кресте? на эти и другие вопросы отвечает доктор богословия протоиерей Ростислав Снигирев. 

– В книге Бытия говорится, что после грехопадения первых людей Господь сделал Адаму и жене его кожаные одежды. Существует толкование, что Господь совершил для этого первое жертвоприношение. Насколько оно верно?

– В Библии этого нет. Это одно из иудейских толкований: Господь совершил жертвоприношение, после которого дал Адаму и Еве кожаные одежды. Это чисто иудейское толкование для оправдания вечности жертв животных как таковых. Тут уже нет речи о заместительной жертве Христа, потому что, если есть вечные жертвы животных, то Христос, как Жертва живая, не нужен вообще. Кроме того, это противоречит святоотеческому пониманию, согласно которому кожаные ризы – это наша плоть. Человек   обладает плотью, которая не отличается от плоти животных. Вот это и есть те самые кожаные ризы, а совсем не то, что говорит об этом фарисейское толкование.

Библейский взгляд на жертвы совсем другой. Во-первых, приношение всех этих жертв люди сами придумали, – это было следствием грехопадения – они хотели кого-то вместо себя пожертвовать. А потом Господь научает людей, которые приносили жертвы всяческим идолам, приносить их Себе. Даже если взять Синайское законодательство, там такие же жертвоприношения, как были у всех народов, но с одним отличием – их приносят не разным богам, а одному Единому Богу. Более того, только те жертвенные животные, которые назывались «чистыми» и приносились в жертву, допускались в пищу народу Божию. То есть, то, чем язычники «кормили» своих богов, теперь давалось в пищу народу Божию, потому и говорилось, что «вы будете у Меня народом священников и царством святых».

– Если такова история возникновения жертвоприношения, хотелось бы понять, для чего Бог повелевает человеку приносить Ему жертвы животных?

– Прежде всего, надо определить, что такое жертва? «Жертва Богу – дух сокрушен». Единственная жертва, которой хочет от человека Господь, это исправление собственной жизни: «Милости хочу, а не жертвы». Что такое милость? Это не заповедь, не закон. Милость превозносится над судом. Милость имеет место тогда, когда человеку хочется помочь кому-то. Это то, о чём говорил пророк Иеремия: когда будет новый закон, уже не будут говорить друг другу «давай научим тебя закону», потому что закон будет написан в сердце. У человека так будет переменено его сознание, что он будет совершать добрые дела не потому, что закон так велит, а потому что у самого человека будет такое состояние, при котором делание добра, того, что праведно, будет для него внутренней потребностью. Вот это и есть та жертва, о которой говорится: «Милости хочу, а не жертвы».

Жертвы языческих народов имеют внешний характер (они никак не связаны с обновлением человека). Они строились по принципу: «Я тебе даю, чтоб ты мне дал» (есть такая римская поговорка). Языческая жертва может прикрываться любой религиозной формой: христианством, исламом, иудейством, чем угодно. Язычество в том и заключается, что мы здесь, в нашем мире обустраиваемся, а для того, чтобы наладить отношения с богами, с небом, жертвы – самый простой способ. Народы, ставшие христианскими, христианское мировоззрение часто пытались «подверстать» под свое, в сущности, языческое мировоззрение: «Я Тебе, Господи, дам что-нибудь – свечку поставлю, десятину заплачу, а Ты уж взамен дай мне здоровья, денег и прочая, прочая».

Жертва же, которую ждет от нас Бог, – это изменение нашего ума, сердца. А жертвой это называется потому, что человеку приходится жертвовать собственными привычками, привязанностями. Ведь легче отказаться от жертвенного барана, чем от какой-то греховной привычки.

– Если уже в Ветхом Завете присутствует такое понимание жертвы Богу, как «дух сокрушен», почему большая часть приносимых людьми жертв была связана с убийством животных, пролитием крови? Причем в таких количествах, что у ветхозаветных священников руки, в прямом смысле слова, были по локоть в крови. Почему такое несоответствие словам Бога?

– Господь не требовал от людей кровавых жертв. Будучи язычниками, их приносили сами люди. Синайское законодательство появилось в конце человеческой истории, которая насчитывает десятки тысяч лет. Люди уже испытали все, что можно испытать: почитайте какие-нибудь шумерские или вавилонские памятники, и вы увидите, что люди уже попробовали все социальные устройства. И демократия была, и даже коммунизм шумеры в свое время пытались строить, и все у них развалилось так же, как у нас. Государства были крошечные, таких запасов, как в Российской империи, накоплено не было, но все закончилось так же смешно, как и у нас. Например, чтобы получить на группу рабочих из пяти человек зерно и прочее, чтобы их прокормить, нужно было писать несколько – не бумажек, а клинописных табличек, и в разных местах их заверять. И заверяющих было больше, чем этих рабочих.

Не только разные социальные устройства, но и все виды религиозных предпочтений уже были испробованы. Закон Моисеев – это напоминание о самом важном. Так же, как и Христос уже ничего нового не сказал, а только напомнил о самых важных вещах. Даже когда Он говорит: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга», и сразу начинает цитировать не просто отрывок из Священного Писания, а такой, который Его слушатели каждый день трижды читали в качестве молитвы. То есть, это, в сущности, такая горькая ирония: «Я вам даю новую заповедь – ту, которую вы читаете каждый день, но “новая” она потому что вы даже не попытались ее исполнить». 

Так что эти кровавые жертвы человечество давным-давно придумало для успокоения своей совести: я богам даю, они мне прощают и что-нибудь здесь дают. А Господь как раз повелел то, что приносили языческим богам, приносить Ему. А потом отучил и от этого. Святитель Иоанн Златоуст сравнивает Синайское законодательство и Иерусалимский храм с методом, который в его время использовался для лечения больного алкоголизмом. Человека держали дома, давали ему вино, смешанное с водой. С каждым разом количество вина уменьшалось, а потом и саму стекляшку разбивали, чтобы человек даже к ней не тянулся. Приводя этот пример, Иоанн Златоуст говорит: люди навыкли к языческим приношениям, а Господь повелевает приносить их Себе: форма жертв та же, а смысл – уже совсем другой. А потом, чтобы и на ум не приходило, разрушает саму скляницу, то есть разрушает Иерусалим и Храм Иерусалимский. Но изначально это повеление приносить жертвы не идолам, а Богу имело воспитательное значение. Господь разрешал их приносить, но при этом, через пророков, неоднократно напоминал, что не жертвы животных Ему нужны. Через пророка Исайю Бог спрашивает: разве Я вас просил приносить эти жертвы? Разве вы приносили их Мне в пустыне? Не нужна Мне эта кровь. Все это возжжение и курение отвратительно для Меня. Или пророк Иеремия говорит: вы приносите жертвоприношения и при этом грешите. Зачем тогда это приношение?

– Есть ли какая-то связь между этими кровавыми жертвами, которые люди приносили Богу, и жертвой Христа, которую Он принес за нас на Кресте?

– Связь, конечно, есть. Мало того, что все ветхозаветные жертвы воспитательно заместили жертвы языческие, – при этом они ещё были прообразом Жертвы Христовой в очень многих своих особенностях. Потому что и язычники, принося свои жертвы, понимали, что человек своими делами спастись не может, он должен пожертвовать чем-то, принести вместо себя животное, потому что наказание за грех – смерть. А вот пришел Мессия, и Его жертва упразднила все ветхозаветные жертвы, прообразовывавшие Жертву Христову.

– Каким же образом нас, живущих сейчас, спасает Жертва Христова, принесенная много веков назад?

– Дело в том, что в Богочеловеке Христе соединяется божественное и человеческое Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в раи же с разбойником и на престоле был, Христе, со Отцем и Духом…». Ведь человеческая природа смертью разрывается на тело и душу. Душа Христа во аде проповедует прежде умершим и выводит их, а тело – «во гробе плотски». Христос – Богочеловек, то есть у Него божественное и человеческое естество соединены неслитно и нераздельно. И в момент смерти Его душа и тело, разрываясь между собою, оставались соединенными с божественной природой. Поэтому по естеству своему они должны опять соединиться. Они и соединяются во Христе и Господь воскресает.

Невозможно было держать во аде Начальника жизни, Того, Кто положил начало этой жизни. И поэтому Христос – Первенец умерших, и приобщаясь Его Тела и Крови, мы, естественно, получаем залог жизни вечной. Потому что ведь Тело и Кровь Христовы – это Тело и Кровь Богочеловека. Становясь с Ним одним естеством мы тем самым получаем залог повторного соединения нашей души и тела по смерти, то есть воскресения.

Мы воскреснем не потому, что мы хорошие или плохие, делали добрых дел больше или меньше – у человека всегда злых дел значительно больше, чем добрых. Святитель Иоанн Златоуст говорит в своем Пасхальном слове, что Господь и намерения приветствует, потому что главное – направление человеческой воли, а сделано все равно будет значительно меньше того, чего хотелось бы.

Есть такая притча. Корабль подходит к берегу, матросы говорят капитану: «Надо увольнительную». Капитан отвечает: «У нас только один день, поэтому смотрите, кого к третьим склянкам не будет, ничего не знаю, поднимаем паруса и уходим. Берег людоедов, сами с ними разбирайтесь». К третьей склянке никого нет. Все валяются – кто на пристани, кто по улочкам застрял. «Что же делать, – говорит капитан, – я же обещал никого не ждать – слово капитана дал». А старпом ему говорит: «Очень просто. Давай смотреть: если кто головой лежит к кораблю, значит шёл, и не дошёл, – тех грузим на корабль. А остальные пусть валяются». Так что, главное, когда умрем, лежать головой к кораблю, а не к таверне.

– Христос именуется в церковных песнопениях: «Новая Пасха», «Пасха нетления». А что означает само слово «пасха»?

– Пасха – изначально древний пастушеский праздник. Этот праздник был еще до Исхода, до плена египетского. В конце зимы все, кто выжил, участвовали в празднике пасхи, празднике прохождения через зиму. Люди праздновали то, что они пережили эту зиму с её холодом и голодом. Но составной частью этого праздника было принесение в жертву своим богам первенцев, то есть, всех перворожденных мужского пола – и животных, и детей.

В свою очередь, ветхозаветная Пасха, по повелению Божию, была наполнена иным, спасающим смыслом. Теперь Пасха праздновалась не просто потому, что люди пережили зиму и спаслись от голода и смерти, а потому, что они пережили рабство в плену египетском и выжили, спаслись от фараона, и первенцы израильские не подверглись смерти.

Что касается жертвоприношений, Господь повелел посвящать Себе первенцев и животных, и людей. Животных нужно было приносить в жертву, а первенцы мужского пола посвящались для служения в скинии. Потом, когда священство первенцев было заменено священством левитским, первенцев стали выкупать. В книгах Второзакония, в Исходе, в Левите неоднократно повторяется это повеление. К примеру, в праздник Сретения вспоминается событие, когда Христос, как Первенец, был принесен в Храм для выкупа.

И потом уже эта ветхозаветная Пасха – праздник прохождения от смерти к жизни – прообразовала новозаветную, грядущую Пасху, когда Господь избавляет не от временного только рабства конкретное поколение людей, живших во время Исхода, но избавляет всех людей от вечного рабства греху и диаволу.

Христианин не только хочет спасения, но он и может спастись, потому что вне Христа спасения быть не может. Теперь уже все люди равны этим спасенным во время бегства из Египта первенцам. Когда устанавливалась ветхозаветная Пасха, говорилось, что ветхозаветный Израиль – это первенец, и все народы воспоследуют за ним. И теперь Господь всех людей, которые желают быть с Ним, а не с диаволом, избавляет от «работы вражия», как воспевает Церковь в праздник Воздвижения Креста Господня, и усваивает их Себе.

И, как первенцы изо всех народов, все христиане соучаствуют в Воскресении Христа. Пасха – самый главный праздник, поскольку это праздник избавления от греха, смерти, рабства диаволу, бессмысленности временного жития, когда каждое поколение повторяет ошибки предыдущего. Теперь, соединяясь со Христом, мы воскресаем к жизни вечной. Вся история человечества не бессмысленна. Все имеет свой смысл. И весь смысл, в конечном итоге, как раз и заключается в восстановлении человечества даже не в первозданном состоянии, которое изначально было хорошим, а в лучшем, воскресшем. Поэтому Пасха – праздник обожения, через которое каждый человек и человечество вообще достигает смысла своего существования.

Доктор богословия протоиерей Ростислав Снигирев. Беседовала Юлия БЕЛКИНА

Источник: журнал Православие и Мир