Скажешь человеку: хочешь быть здоров – исполняй заповеди Божии, ходи по воскресеньям в храм, молись Богу, соблюдай посты, причащайся Святых Христовых Таин, изучай Священное Писание. И Господь исцелит твою душу, а потом, глядишь, за душой начнет исцеляться и твое тело. Все просто и ясно. Но нет, не поверит. А скажи ему: найди три крысиных хвоста, измельчи, настой на спирту, три раза через левое плечо перекинь и в двеннадцать часов, но не по московскому времени, а по лондонскому, выпей – и будешь здоров. И будет делать. Говоришь: ходи в храм, причащайся. Нет, мне надо съездить к бабке за девяносто пять тысяч километров, и только она меня спасет. Почему так? Совершенно ясные, простые слова: вот здесь Христос, мы причащаемся Святых Христовых Таин, соединяемся не с каким-то там чудотворцем, не с великим магом, не с целителем, а с Самим Богом. Что может быть выше этого? Нет, ему надо еще что-то. Человек жил в грехах, из-за грехов вся его жизнь расстроилась, и душевная, и телесная. И вот он хочет найти какое-то снадобье, чтобы сразу исцелиться. 

Представим себе, сколько надо времени, чтобы этот храм развалить. Если иметь хорошие орудия, то достаточно дня. А чтобы его построить, днем никак не обойдешься. Так же и душа человека. Согрешить – это быстро и просто, а вот восстанавливать то, что потеряно, очень долго. А этого-то человек как раз и не хочет. Гораздо легче куда-то поехать за тридевять земель или какую-то воду пить. Вот сядь перед телевизором, закрой глаза – и все, никаких усилий ни души, ни тела. Наоборот, расслабься, закрой глаза, спи спокойно. Тут же не требуется никакой работы. А в Церкви требуется: заповеди исполняй, помыслы отсекай, молиться не хочется – молись, в Священном Писании ничего не понимаешь – все равно читай, хочется дома полежать в выходной – нет, надо в храм идти. Ближний нуждается – значит, надо помочь. Кто-то денег просит – надо дать. Сколько всяких трудов! Конечно, мало кто на это идет, потому что излукавился человек, ищет только себе пользу, выгоду ищет только для себя и поэтому теряет самое главное.

Эти слова Господни прямо к нам относятся: «Никто, зажегши свечу, не ставит ее в сокровенном месте, ни под спудом, но на подсвечнике, чтобы входящие видели свет». Свечу зажигают, чтобы она давала свет. Назначение ее – освещать. Поэтому она и называется «свеча» – от слова «свет». Нет смысла, зажегши свечу, ставить ее куда-то в недоступное место, закрывать, чтобы света не было. Так же и вера для человека. Раз мы собрались в храме, значит, мы все верующие люди. Веру нам дал Господь, Он нас к Себе призывает. И эту веру надо поставить на подсвечник, чтобы она светила всем. Имеется в виду, конечно, духовный свет. Наша вера должна сквозь нас сиять. Каким образом? Если мы действительно верующие люди, если мы действительно принимаем премудрость Божию, если действительно мы хотим покаяться, то наша жизнь должна меняться, причем меняться так, чтобы это было заметно всем. Чтобы наша жизнь резко отличалась от жизни людей, которые этой веры не имеют. Мы не должны ссориться, мы не должны клеветать, злиться друг на друга, сплетничать, склочничать, хамить друг другу, мстить. Мы должны быть как ангелы на небесах. Чтобы тот огонь, который нам Господь дал, действительно светил всем. 

А то получается, что мы вроде верующие, ходим в храм – а сколько огорчений приносим другим людям! Вот если рассмотреть и сравнить: одна ходит в храм, а соседка по лестничной клетке не ходит. Ну и зайдем к каждой в дом, что мы там увидим? Обоями стены поклеены у той и у этой. На полу палас у той и у этой. Стенка с хрусталем у той и у этой. Во что они одеты? Во что эта, в то и та. Внешне все одинаково. Посмотрим внутрь, что там. Зависть у этой и у той. Сплетни – и эта сплетничает, и та. Телевизор смотрит и эта, и та. А тогда в чем же разница? Оказывается, ни в чем. То есть огонь веры настолько спрятан, что его и не видно. Человек верующий ничем не отличается от неверующего ни внутри, ни снаружи. Тогда никакого смысла в этой вере нет. А он должен быть. Этот огонь нам дан, чтобы он попалил все наши грехи, исправил наш ум, исправил наше сердце. Чтобы действительно этот свет нашей жизни распространялся на всех – и на нашу семью, и на наших соседей, и на весь наш дом, и так далее. 

Не то чтобы мы выставляли себя напоказ, как некоторые – всех учат: ты это должна, ты это. Учить все горазды, а этого-то как раз и не надо; надо пример показывать. Не надо много внешнего – нужно более внутреннее. А вот внутреннего, к сожалению, очень и очень мало; и нужно его развивать. Тогда в нашей жизни будет действительно реальный смысл, тогда действительно мы будем жить и вести себя как люди верующие, как ученики Христовы, а не как прочие человецы. А то все то же самое: что у всех, то и у нас. Тогда в чем наше преимущество? Ведь и ту веру, которая у нас, мы не сами себе где-то достали, или купили, или на какие-то талоны обменяли. Эту же веру нам Господь дал просто в дар. Но сегодня Он дал, а завтра может отнять. Это очень часто происходит. Был даже такой случай: профессор Духовной академии – человек очень ученый, верующий, талантливый проповедник – в одно прекрасное утро проснулся, а никакой веры нет. Нету, пусто. Он подумал: как я мог так долго заблуждаться? какая вера? какой Бог? Стал атеистом, даже атеистические книжки начал писать. То есть вера настолько далеко ушла, что он всю свою предыдущую жизнь воспринимал как безумие. Почему же он веру потерял? Потому что грешил; и грехом, как в трубу, вся вера-то и вышла. 

Вот так и у нас. Наша верочка маленькая, слабенькая, как маленькая свечка. А если мы еще и грешить будем, то ее задует обязательно всякими ветрами житейскими. Потому что пока все спокойно и хорошо, мы веруем, а если наша жизнь изменится круто, в какую-то худшую сторону? Как мы сможем устоять, если жизнь свою будем строить не на камне, а на песке? Никак. Ветер подует – и все улетит. Вот поэтому нам нужно обязательно от этого лукавства избавляться. Поэтому нам надо достигать простоты веры, твердости ее. Тогда у нас в жизни будет все ясно и просто. Тогда мы не будем мучаться. А мы часто больше верим всякой дьявольщине, чем здравому учению Христову. 

Нам не надо ничего искать, потому что мы имеем все. Вот я был на юге и удивлялся: там местные жительницы куда-то в горы уходят за двадцать километров, идут по крутым тропкам на святой источник, берут там воду. Вода на вкус просто изумительная, прекрасная, с ней связаны предания, и место святое – все очень хорошо. Но идут за ней в воскресный день. А почему бы в храм не сходить? В храме-то Христос, в храме-то причастие. Пусть источник – самый святой из всех источников. Но не святее же Тела Христова! Вот в чем дело. Куда ехать, куда идти? Вот Серафим Саровский никуда не уезжал. Он сам себе святые места вокруг своей келии сделал. Здесь у него была Голгофа, здесь – Гефсимания. Придет на свою Голгофу – и вспоминает страдания Христа Спасителя. Придет в Гефсиманию – вспоминает, как Господь о чаше молился. И не надо было ему путешествовать в какие-то дали, что само по себе и неплохо, но ведь не земного надо искать. А род лукавый и прелюбодейный знамения ищет. 

Все наши поиски чего-то, помимо простых и ясных вещей, – это часто уход от Бога. И никакой пользы для души в этом нет, мы только от этого рассеиваемся. Господь нас призывает к тому, чтобы нам не оказаться осужденными перед Богом, как были осуждены те люди, которые имели такое невыразимое счастье – слышать Самого Христа. Каждый мог подойти и Его коснуться. Какое это замечательное чудо! Одна женщина прикоснулась к Его одежде и была исцелена от двенадцатилетней болезни. Вот мы причащаемся из Чаши Христовой, а потом прикасаемся к этой Чаше. В ней Тело и Кровь Христовы – значит, она есть одежда Христа. Мы тоже прикасаемся к одежде Христа Спасителя. Но мы не только прикасаемся к Чаше, мы под видом хлеба и вина принимаем в себя Тело и Кровь Христовы. Что может быть выше, святее, чудотворнее? Какое еще более уму непостижимое чудо может человек не только видеть, а даже вообразить? Какие еще нужны чудеса? Какие еще нужны доказательства? 

А мы этому-то и не верим, к этому-то и не стремимся: я лучше потом, мне лень, неохота правило читать, я не попостился и так далее. Некоторые раз в году причащаются. Это вообще удивительно: либо человек совсем ничего не понимает, либо у него такое равнодушие к Богу. Как так – не хотеть слушать слово Христово?! Вот мы сегодня послушали – это же прямо речь, обращенная к нам. Устами священника Христос говорит. 

А почему Христос Сам не является на амвон? Что Ему стоит? Вот взять и вместо отца Димитрия Самому предстать. Да мы все тогда сгорим просто! Вот Серафим Саровский был свят и чист от младенчества – и то, когда увидел Христа в храме, остолбенел, не мог службу продолжать. Его потом увели, посадили, и он очень долго не мог даже говорить. Если мы вот так Христа здесь увидим, то что с нами будет? Мы все в пепел превратимся! Но это не значит, что Христа здесь нет. Он здесь. А мы по своему лукавству, неразумию и маловерию еще чего-то ищем: какого бы старца нам найти, чтобы он все рассказал, все объяснил. Сейчас есть старцы, которые ничем не ниже Серафима Саровского, и они могут чудеса творить ничем не ниже, чем чудеса древних святых. Но они живут там, где их никто никогда не найдет. А почему бы им не явиться и не обратить нас к Богу? Да потому, что их никто слушать не будет. 

Я однажды такую картину наблюдал: один старец (он уже покойный, тогда ему было за восемьдесят) сидел на стульчике и исповедовал. И вдруг входит человек и спрашивает: чего это дед здесь сидит, неужели он еще соображает чего-то? Вот такое отношение. Сидит чудотворец, а он говорит: неужели этот дед что-то соображает? Мы простых и ясных вещей не можем не только послушаться – услышать даже не можем. А если нам прямо откроется воля Божия? Старец – это же пророк Божий, он возвещает истину. И попробуй человек эту истину не послушать – ну и что с ним будет? Конечно, раз мир стоит, значит, и старцы есть, и они молятся – поэтому он и стоит. Но это не значит, что они будут творить чудеса. Сейчас эпоха Кашпировских, вот эти чудотворцы будут заполнять всю нашу жизнь. Сейчас только началась эта свистопляска, а дальше она будет все усугубляться. Уже и в поликлиниках принимают всякие экстрасенсы, чудотворцы – и все, никаких тебе лекарств, не надо в Америку ехать что-то доставать. Просто дал пятнадцать рублей – и будь здоров. 

И конечно, на таком фоне, когда весь народ жаждет только внешнего чуда, истинная благодать уходит, она от людей прячется, потому что человек не воспринимает самых простых духовных вещей... Потому что душа наша полна всякой нечистоты, всяких беснований, всяких страстей греховных, мы все превратились в свиней, в тех самых, о которых в Евангелии читали. Наша участь – только с крутизны и в море, если мы не обратимся и из свиней не начнем постепенно превращаться в людей. Вот такая перед нами поставлена духовная задача. Поэтому надо нам к этому стремиться по милости Божией. 

Протоиерей Димитрий Смирнов

https://ok.ru/sv.tr.hram/topic/67863063260064