Жизнь человека, не первый год находящегося в церковной ограде, иногда превращается в рутину. Привычный круг правила, постов, служб, праздников, давно знакомые тексты служб и Евангелий. О том, как вырваться из круга «церковной повседневности», рассказывает протоиерей Димитрий Карпенко.

Лекарство от рутины – внимание к человеку

Нужно постараться сбросить с себя оковы рутины. Конечно, это непросто. И нужно стараться каждый день жить по Евангелию, именно так, как ты читал об этом, слушал в течение всего церковного года.

Не только когда наступают дни церковных праздников или постов, или когда мы открываем молитвослов, чтобы прочитать утреннее или вечернее правило, готовимся к причастию. Но в нашей повседневности, во взаимоотношениях с членами семьи, с коллегами по работе. С нашими соседями, друзьями, может быть, даже с нашими неприятелями – со всем этим миром, в котором мы живём.

Как раз здесь мы показываем, насколько мы христиане, насколько мы это усвоили, и готовы ли мы действительно быть таковыми.

К сожалению, часто для нас христианство – это какое-то такое красивое обрамление жизни, орнамент.

Люди украшают квартиры, делают ремонты, кто-то собирает картины, любит музыку. И в качестве некоего довеска может быть религия – православие, так как мы живём в России. Почему бы не сходить в храм, не принять участие в богослужении, может быть, даже иногда в таинстве.

Но когда дело касается повседневности, ежедневных наших будней, взаимоотношений – вот здесь действительно начинается наше христианство.

Если мы хотим чего-то достичь, вырастать, необходимо усилие в повседневности. Всё то, что мы слышим в церкви, должно помогать нам быть христианами в повседневной жизни. Это касается и богослужения, и обрядов, и молитвы, правила – всё должно помогать нам оставаться верными Христу ежедневно, когда мы находимся в ситуации выбора.

Мы всегда в ситуации выбора, как нам поступить: по совести либо перешагнуть себя и сказать: «Так все делают, я ещё не хуже, чем другие». Найти себе массу оправданий, чтобы поступить не как христианин, а как это обычно принято среди людей. Вот здесь-то и начинается самое ответственное.

Выучить определённые молитвы, приобрести какие-то навыки богослужения – всё это на самом деле не так сложно. Церковнославянский язык со временем тоже можно как-то худо-бедно понимать. Но христианство касается нашего отношения к людям, к близким. К тем, с кем мы непосредственно общаемся, а не каким-то абстрактным личностям, о которых мы слышим по телевизору, читаем в газетах или книгах.

Исповедь – дежурная и осмысленная

Необходимо понимание, чего я хочу достичь в этой жизни, что мне действительно важно, и что мне мешает этого достичь. И здесь, конечно, всё не так просто, как казалось бы. С одной стороны, исповедь должна нам помогать узнавать себя и то, какие мы есть на самом деле. Чтобы мы, сбрасывая всё ненужное, делали какие-то шаги вперёд.

А с другой стороны, в обычной приходской практике человек, который посещает храм раз в неделю или раз в месяц, как позволяет ему его занятость, сталкивается с кучей проблем. Он не имеет возможности продолжительное время пообщаться со священником, чтобы полностью раскрыть свою жизненную ситуацию – на это банально не хватает времени. Потому что в обычной ситуации, когда сто-двести человек ожидает своей очереди, невозможно уделить человеку должного внимания.

Получается, что исповедь – открытие сердца – превращается в перечисление формальностей, вроде бы необходимых, но которые выхолащивают. И, не получая должного пастырского наставления, человек через какое-то время может охладеть, отойти в сторону.

Нужно стараться проживать день осмысленно, хотя бы несколько минут находить для размышления, анализа того, как ты его прожил, – помимо того правила, которое есть у человека (и у каждого оно своё). Стараться размышлять, что я сделал правильно, неправильно, делать выводы из каких-то ситуаций; осмысленно относиться к своей жизни.

Сейчас люди находятся в таком загнанном ритме: спроси, что было вчера – они не всегда вспомнят, а что было на прошлой неделе – об этом уже совершенно невозможно говорить. Эта череда непрекращающихся событий, мероприятий, беготни, суеты настолько наслаивается на человека, что он не способен даже оценить, что было. Человек – как загнанный зверь. И нужно учиться останавливаться, приходить в себя, анализировать…

Может быть, уместно было бы (но это подходит не для всех людей, а для наиболее интеллектуально развитых) вести записи о своей жизни. Помечать для себя сокровенные вещи, чтобы потом наедине к этому возвращаться, размышлять, стараться находить в себе слабые и сильные стороны. Потом, во внебогослужебное время, приходить с этим к священнику. Обсуждать моменты своей жизни, извлекать из этого уроки и двигаться вперёд. Если есть доверительное общение с батюшкой – это замечательно.

Молитва: правило или тайна общения с Богом?

Молитва у нас превращается в вычитывание, в соблюдение норм, которые мы почему-то называем молитвой. Хотя, если мы возьмём святоотеческое предание, аскетические авторы говорили: есть молитва, которая называется псалмопением, то есть – то, что совершается в храме. Собственно, это весь суточный круг богослужения.

А есть молитва, которую человек совершает в келье. И эта молитва никем и никак не регламентируется, это уже твоё личное предстояние перед Богом, твоё открытие сердца. И что и как ты изольёшь в этом своём предстоянии – тайна человека и Бога в их общении друг с другом.

Увы, то, что у нас сейчас есть, иногда вырождается в такие формы, которые очень далеки от действительно настоящей молитвы. И вести разговор на эту тему тяжело, потому что есть определённый опыт, накопившийся за десятилетия, даже за столетия.

Если мы возьмём наши молитвословы, – практика читать утром-вечером тот свод молитв, который имеется сейчас, появилась, если я не ошибаюсь, в XIX веке. До этого, конечно, тоже были определённые правила, но, как и в какой форме это было, – просто неизвестно или известно какому-то небольшому кругу специалистов. Я, например, исследований на этот счёт не встречал.

А в итоге то, что мы сегодня называем молитвой, превращается в формализм. Когда человека не допускают до причастия, потому что он не выполнил внешние, как нам кажется, необходимые, формы. Когда формы закрывают от человека то, к чему он стремится: соединиться с Богом, соединиться с Церковью. Иногда, общаясь с людьми, осознаешь, что для многих это препятствие, потому что невозможно целиком нести всё то, что сегодня предлагается христианину. Это печальный факт нашей действительности.

Мы же любим крайности: или всё, или ничего. Или читать все каноны и акафисты, насколько можно полно, либо не молиться совсем, или «я как-то своими словами». Нужно, конечно, на что-то ориентироваться.

Без сомнения, молитва должна заключаться в неком молитвенном правиле. Это дисциплинирует человека. Например, когда он просыпается и пытается настроить себя на предстоящий день, то обратиться к Богу со словами молитвы – это правильно и необходимо. Это самодисциплина, она обязательно будет влиять на человека благотворно. И люди, которые живут в этой дисциплине, живут правильно.

Другой вопрос в том, чтобы стараться избегать формализма. То есть, помимо тех текстов, которые есть в молитвословах, нужно находить возможность для молитвы о насущном – о тех сомнениях, неразрешаемых обстоятельствах, о тех ситуациях, когда нам действительно необходимо Божественное вмешательство, знак от Бога. Нужно не бояться просить Бога и говорить с Ним своими словами, в том числе.

И, конечно, очень важно, читая последование, понимать, что ты читаешь. Понимать смысл молитв, вкладывать в это и ум, и сердце. Поэтому размер правила может быть неодинаков для всех людей – здесь лучше посоветоваться со своим священником, чтобы найти что-то посильное. Лучше пускай это будет меньше, но будет регулярно.

В молитвенном правиле самая важная составляющая – регулярность. То есть ты избрал для себя что-то, что можешь понести – это и неси. Можешь больше – хорошо, не можешь – пускай будет меньше, но постоянно. А «всё или ничего» – к сожалению, имеет печальные последствия.

Причастие в идеале должно быть ежевоскресным. Точнее, всякая литургия, на которую мы идём помолиться, должна быть литургией, на которой мы и причащаемся.

Для человека обычного, который занят своими заботами, работой, семьёй, детьми, это раз в неделю – почему нет? Если есть возможность приходить в храм раз в неделю на воскресную литургию, то вот, пожалуйста, давай, пускай это будет твоя мера. Ходишь реже, раз в две недели – ну, хорошо. Как имеешь возможность приходить в храм – на это и ориентируйся.

По поводу предшествующей причастию подготовки можно пообщаться со своим священником, обсудить, насколько было бы разумно читать те или иные молитвословия с учётом всех обстоятельств твоей жизни, занятости.

Если мы берём документ, о котором уже говорилось, и который принят недавно – «Об участии верных в Евхаристии», – там устанавливается неизменная часть молитвенной подготовки, это собственно правило ко Святому Причащению. Вот на него и нужно ориентироваться.

О канонах тоже говорится, но не в такой ультимативной форме. Говорится, что они входят в состав молитвенной подготовки, но не так, что если не каноны – то всё, до свидания.

Хотя некоторые священники именно так ориентированы. К сожалению, у нас есть некоторая часть духовенства, которая ищет, как бы не допустить человека до причастия. И надо сказать, у них это неплохо получается, причину они находят всегда.

Разумеется, причастие действует благотворно только в том случае, если мы не относимся к этому магически. Не думаем, что это некая волшебная таблетка, которая сама по себе будет работать. Причастие никогда не будет иметь силу, если человек не живет по-христиански, не работает над собой.

Мнений много, а Истина – одна

Очень важно, когда христианин не существует в вакууме, а пребывает в общении со своими единомышленниками, единоверцами, со своим духовником. Тогда он может свои сомнения, переживания излить, получить духовную, моральную поддержку, когда ты пребываешь в общине верных – собственно, так и задумана Церковь.

Не спасаются одиночки, живущие сами по себе, а спасаемся мы вместе, на литургии. Ибо мы эту литургию – общее дело – совершаем в течение всей своей жизни, зная нужды, проблемы других, и стараясь как-то их разрешать.

И когда есть место, куда можно прийти, и ты знаешь, что тебя ждут, тебе рады, тебе всегда помогут и подскажут, с такой помощью, которая от Бога подаётся через других людей, всё переживать значительно легче. А когда ты замкнут сам в себе, и пытаешься что-то додумать, понять своим путём, то обязательно заблудишься, сделаешь что-то не так, уйдёшь в сторону.

Поэтому важно найти место, где будут люди, которые будут тебя понимать, вместе с тобой молиться, будут тебя поддерживать. Так наша Церковь и задумана Богом – как община верующих людей. Само слово “церковь” – экклесия – не означает здание из кирпичей и дерева, это собрание людей, которые оживотворены Святым Духом для совместной жизни.

Можно, конечно, и в книжках вычитать много интересного, но человеку нужна постоянная поддержка, как ребёнку важно постоянное общение с родителями. Не эпизодическое, раз в год – увидел маму или папу: «Как дела?» – «Нормально». – «Ну ладно, делай уроки, не балуйся».

Нужно регулярное общение с родственниками, в семье, всё это в комплексе наполняет человека каким-то особым состоянием: и жажда жизни есть, и желание что-то сделать, чего-то добиваться. В Церкви должно быть так же.

Конечно, и в общине должно быть доверие людей друг другу. Если нет этого состояния доверия, начинаются попытки влезть в чужую жизнь, чужими руками что-то менять, воплощать через других людей свои взгляды. А как сделать, чтобы это доверие существовало? Не знаю, если бы люди знали, наверное, уже бы сделали.

Доверие в данном случае – очень широкое понятие. У нас же люди закомплексованы, они всего боятся – например, когда видят нового человека. Есть у нас подозрительность, мнительность, непринятие, боязнь, и как от всего этого избавиться? Наверное, так сразу, вдруг, невозможно.

Ещё реалии нашей церковной жизни – когда мы перекладываем ответственность на Бога, на святых, на священников, на близких. Как научиться брать эту ответственность на себя? Тоже непросто.

Почему у нас во многом такой непорядок? Потому что цельная система устроения церковной жизни, которую церковное Предание сохраняет до сего дня, в какой-то момент была нарушена. В какой именно – сложно понять, но это произошло.

Потому что понимание того, что есть Бог, и это что-то значит для меня лично, каким-то образом влияет на мою жизнь, происходит с каждым верующим человеком. Но после человек, обретший это понимание, должен пройти период научения – того, что Церковь называла и называет катехизацией, или оглашением. В какой-то момент эта стройная цепочка – обретения человеком веры, затем его научение, а уже после – осмысленная жизнь в Церкви – оказалась нарушенной. И сегодня мы пытаемся возродить какие-то определённые её формы, но всё это даётся сложно.

Вернуть, актуализировать в нашей нынешней жизни цельность, всего того, что содержится в нашем Предании не подвластно одному человеку сразу, это усилие всех; осознание важности возвращения этого в нашу жизнь.

Каждая Поместная Церковь переживает свои исторические эпохи, свои определённые контексты, и просто так выбраться из них и сказать: вот сейчас у нас всё будет хорошо и правильно, – невозможно. Мы живём с определённым грузом, наследием, хорошим и плохим.

Конечно, нужно жить в ту эпоху, которая тебе выпала, ответственно принимать то, что есть, и смотреть по ситуации. Если человеку дали одну книжку “Россия перед Вторым Пришествием”, и он больше ничего не хочет знать, замыкается в таком узком взгляде на духовную жизнь – тут уже ничего не сделаешь. Но если человек искренний, желает чего-то добиться, ищет, пытается разобраться, то он обязательно найдёт верные шаги. Но это всегда труд, борьба, искушения…

Когда-то я писал размышления на тему того, как быть православному христианину, если один священник говорит одно, другой – другое, третий – третье; как разобраться во всём этом многообразии мнений, как выживать в этой ситуации. Тогда я высказал такую мысль: нужно самому попытаться понять, как оно должно быть на самом деле. Самому предпринять шаги для разрешения, где действительно правда, истина. Потому что в основополагающих вопросах, от которых зависит спасение нашей души, двух правд не бывает.

Где-то возможна вариативность мнений, многообразие, а где-то – только один возможный путь, по Евангелию: “да – да, нет – нет”. Так что жизнь в Церкви – это очень сложно, но благодатно и возможно.

***

И сегодня, в XXI веке, возможно жить по Евангелию, жить по заповедям, жить так, как жили апостолы и христиане всех времён, святые. Это возможно сегодня, но это всегда очень большой труд. И этот труд заключается не только в том, что мы вычитываем правило, соблюдаем пост, носим определённую одежду, а в нашем взаимоотношении с этим миром, с людьми, с Богом, друг другом. Это целый набор всего-всего, что происходит в нашей жизни.

 

Автор: Протоиерей Димитрий Карпенко

Источник: Православие и Мир